史威登堡神学著作
58.他们以长时间地制作膳食为快乐,倒不是因为他们喜爱食物,而是因为享受那时的交谈。坐下吃饭的时候,他们不是坐在椅子或长凳上,或长满青草的河岸上,也不是坐在青草地上,而是坐在一种树的叶子上。他们不肯告诉我是哪种树的叶子;但我猜了猜,提到几种树名,当我提到无花果叶时,他们最终说,是的。他们还说,他们预备食物不是为使它美味,而是更关注食物的用处,并补充说,有用的食物对他们来说是美味的。
关于这个话题,灵人当中有一次讨论,他们说,这种做法适合人类,因为他们衷心渴望拥有一个在健康身体中的健康心灵。但那些以味觉为主导的人则不然。因此,这使得他们身体患病,或至少内在倦怠,因而他们的心灵也倦怠。心灵的行为取决于身体接受器官的内在状态,正如视觉和听觉取决于眼睛和耳朵的状态。因此,以奢侈和享乐为一生的全部快乐是疯狂的。在诸如需要思维和判断那类事上的迟钝和在诸如涉及身体和世界那类事上的精明也由此而来。这导致人类变得像动物,这种人自比动物并没有错。
931.“尽地所有的日子”表示整个时间,这从“日子”的含义清楚可知,“日子”是指一段时间(参看23, 487, 488, 493节)。所以“地的日子”在此表示地球存留或可居住的整个时间。当教会不复存在时,地球就不再有人居住。因为当教会不复存在时,人与天堂的交流也就不复存在了;一旦这种交流停止,所有居民都会死亡。如前所述,教会就像人的心和肺:只要心和肺完好,人就能存活;这同样适用于教会和它与大人,也就是整个天堂的关系。这就是为何此处说“尽地所有的日子,播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜,就永不停息了”。由此也清楚看出,地球不会永远存在,而是也有终结的时候,因为经上说,“尽地所有的日子”,也就是只要地球还存在。
然而,人若以为地球的终结和圣言中(就是描述时代的完结,察罚的日子和最后审判的地方)所预言的最后审判是一回事,就错了。因为每个教会在荒废时,也就是不再有任何信时,都会面临一次最后的审判。对上古教会的最后审判发生在它灭亡之时,如在其大洪水之前的最后一代当中的情形。对犹太教会的最后审判则发生在主降世之时。当主在荣耀中降临时,还将有一次最后审判。这并不是说到那时,地球和世界都将毁灭,而是说教会将灭亡;那时,总有一个新教会被主兴起。如,大洪水爆发之时,古教会兴起;主降临之时,外邦人的初期教会兴起;当主在荣耀中降临时,同样的事仍会发生。这也是“新天新地” (以赛亚书65:17; 66:22; 启示录21:1)的意思。
这与每个已经重生,并成为一个教会成员,即一个教会的人是一样的。当他被新造时,其内在人就被称为“一个新天”,其外在人则被称为“一个新地”。此外,每个人死后都会面临最后的审判,因为那时,他照其在肉身时所行的要么被判为死,要么被判为生。时代的完结,就是末日或最后的审判,没有其它意思,因而不是指世界的毁灭,这一点从主在路加福音中的话很清楚地看出来:
当那一夜,两个人在一个床上,要取去一个,撇下一个。两个女人一同推磨,要取去一个,撇下一个。两个人在田里,要取去一个,撇下一个。(路加福音17:34-36)
此处末期被称为“夜”,因为信,也就是仁不存在。然而,有些人会被撇下;这清楚表明,到那时,世界不会毁灭。
10709.他们接着说,当他们彼此交谈时,通常会进展到第九级功用;在宇宙中,有些人在说话时会进展到第五级功用,有些人则进展到第七级、第十级、第十五级、第二十级,甚至第五十级的功用。当我想知道这些话是什么意思时,他们向我解释说,这话的意思是,在远离正在讨论的那个问题的一个层面上说话。他们举例说明了这一点:当某人在一个敬拜的场所,有人问他在哪里时他们不会说他在一个敬拜的场所,而是要么说他不在家,要么说他出去了等等。当他们这么说时,其他人就会认为这个人与神同在,因而在一个敬拜的场所;因为一个在敬拜场所的人就是与神同在,并且只要与神同在,他就不在家,或出去了;他们还认为没有出去意思就是在家。他们又举了一个例子:当某人通过触动别人内心的东西来捆绑他时,他们就会对这个人说,你知道该怎么做,或现人你知道这一点,或现在知道这一点在你里面,或其它短语,只要这是一个表达这种捆绑的间接或遥远的方式。这被称为照着第五、第九、第十五、第二十,甚至第五十级的功用说话。照着功用的等级说话是天上的一种习惯和公认的表达方式;其含义取决于距离正在讨论的那个问题的遥远程度。令人惊讶的是,当有人以这种间接或遥远的方式提到某种事物时,他们立刻就知道他进展到哪个等级,无需停下来数算一下。那些使用非口头语言的人,除了这个星球的居民之外,还包括许多以同样的方式通过面部表情和唇部动作,以及照着思维观念而变化的声音发出而彼此交流的人。凡以这种方式交流的人都能立刻察觉到所传达的信息。因为他们的思维本身通过这种交流方式,比通过相对来说物质化的口头语言更能充分地展现并发表它自己。
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